LECTURE DU RESULTAT

Les résultats présentés ici représentent un premier pas vers la détermination de vos doshas. Notez que vous avez deux types de configuration de Doshas. Il y a la constitution de naissance (Prakriti ou génotype) et la condition du moment (Vikruti ou déséquilibre doshique du moment).

La constitution de naissance se trouve avec la prise de pouls ou avec une étude par un Jyotish (astrologue védique). Vous pouvez néanmoins refaire ce test en pensant à comment vous étiez avant vos 23 ans. Cela vous donnera une bonne idée de votre constitution de naissance.

Vous avez donc déterminé une partie de votre condition actuelle et des éventuels Doshas à équilibrer.

Chaque individu est composé des 3 doshas. Selon la personne, le pourcentage est différent.

Il y a donc plusieurs types de constitution et de condition que voici :

• Vata
• Pitta
• Kapha
• Vata / Pitta
• Vata / Kapha
• Pitta / Kapha
• Vata / Pitta / Kapha

Si vous avez plus de 65% d’un dosha, vous pouvez vous considérer monodoshique en ce moment et travailler sur ce Dosha en particulier.
Si vous avez un résultat à l’équilibre 30 à 33% pour chaque Dosha, vous avez une condition du moment tri-doshique. Il faudra aborder votre approche ayurvédique en prenant en compte les 3 Doshas.
Si vous avez deux doshas proches, avec moins de 5 à 10% d’écart, c’est que deux de vos Doshas majoritaires s’expriment en ce moment.

EN SAVOIR PLUS SUR LES DOSHAS

Vata est une force conceptuelle composée des éléments Ether et Air. La proportion de ces deux éléments en chacun détermine le degré d'activité de Vata. Il s’agit donc de l’énergie qui maintient l’équilibre entre Air et Ether dans le corps.
Tout ce qui fluctue ou se déplace est appelé Vata.
Il s’agit des molécules bioénergétiques principales de la physiologie humaine qui stimulent les fonctions des autres Dosha.

Vata est le seul Dosha mobile. Il permet à Pitta et Kapha d’accomplir leurs fonctions en les mettant en mouvement ou en les stimulant, et a la capacité de les déloger de leurs sites principaux. Pour cette raison, on le considère comme le leader des Dosha. Il est responsable de toute activité qui se produit dans le corps : c’est le principe de l’énergie cinétique.

Les qualités du Dosha Vata : sec (c’est la qualité principale), léger, froid, rugueux, subtil, mobile

La fonction principale de Vata est de contrôler la matière et les « logiciels » du corps humain.

En initiant des mouvements ascendants et descendants, Vata Dosha contrôle les activités mentales et leur donne la stimulation nécessaire à un fonctionnement normal. Il contrôle les sens et il est responsable de la création des réseaux complexes entre les structures et les fonctions.

Vata est responsable de la parole et de la production de sons. Il est aussi le responsable du bonheur physique et mental, il stimule le feu digestif, gère les excrétions des selles, de l'urine et de la sueur. C’est lui qui donne une taille spécifique au corps (lors de la division embryonnaire).

Sur le plan physiologique, il gère : la respiration, le clignement des paupières, les mouvements dans les muscles et les tissus, les pulsations du cœur, toute expansion et contraction, les mouvements du cytoplasme et des membranes cellulaires, le mouvement des impulsions dans les cellules nerveuses, les tremblements et les spasmes.

Sur le plan psychologique, il gère : les sentiments et les émotions comme la fraîcheur, la nervosité, la peur, l'anxiété, la douleur.

Parce que la constitution Vata se caractérise par un changement rapide, les types Vata tireront un grand bénéfice en pratiquant une routine quotidienne avec des repas et un sommeil réguliers. Leurs repas doivent être en quantité modérée.
Les personnes Vata devraient manger de préférence des aliments lourds et onctueux, des repas consistants pas trop cuits pour éviter à l’intestin de devenir paresseux. Elles devraient boire beaucoup de liquides chauds.
En revanche, les aliments froids, refroidissants et les boissons fraîches doivent être évités, les légumes légers ou la nourriture sèche ne devraient composer qu’une petite partie d'un régime équilibré Vata.

Pitta est une force résultant de l'interaction dynamique de l'Eau et du Feu, qui représente la transformation. Ses composants ne peuvent pas se changer en l’un ou l’autre mais se modulent ou se commandent mutuellement. Tous les processus de la vie se produisent grâce à la force Pitta.

Les qualités du Dosha Pitta : légèrement huileux, pénétrant ou tranchant, chaud, léger, malodorant, odeur désagréable, fluide, liquide.

Les fonctions du Dosha Pitta : gouverner la digestion et aussi l'absorption, l'assimilation, la nutrition, le métabolisme, la température du corps, la coloration de la peau, l'éclat des yeux, l'intelligence et la compréhension.
Transformation, digestion et processus métaboliques sont ses fonctions principales.

Sur le plan physiologique, il gère : la digestion ou la transformation, le mécanisme de thermorégulation du corps, la vue, la faim, la soif, le goût, la luminosité et le teint de la peau, le courage, maintenir la délicatesse et la douceur de la peau.

Sur le plan psychologique, il gère : la colère, la haine, la jalousie et la capacité à saisir les choses.

En cas de déséquilibre, les types Pitta ont tendance à devenir extrêmes dans leurs activités, c'est pourquoi il est important pour eux d’éviter de chercher à dépasser leurs limites et d’équilibrer leur travail et autres engagements en incluant suffisamment de loisirs.

Pitta devrait éviter de sauter des repas qui pourraient lui causer des brûlures d’estomac, et de manger trop vite, ce qui l’amène souvent à trop manger.

Les types Pitta sont bien adaptés à un régime végétarien et tirent grand bénéfice de la consommation de fruits (non acides), légumes crus et boissons froides. Les personnes Pitta peuvent également consommer des légumes (haricots) et des céréales. Ils doivent manger modérément lourd pour satisfaire leur feu digestif intense.
Il faudra faire attention aux aliments frits ou trop salés, les aliments épicés et trop cuits, éviter les produits fermentés tels qu’alcool, fromages et aliments acides.

Kapha est le résultat de l'équilibre de l'Eau et de la Terre.

On peut visualiser la force Kapha comme étant l’action de mélanger, qui empêche l'Eau et la Terre de se séparer.
C’est le mécanisme qui construit le corps, le consolide, le protège et le répare de son usure normale.

Les qualités du Dosha Kapha : onctueux, froid, lourd, lent, lisse et brillant, collant, stable, visqueux.

Les fonctions du Dosha Kapha :
Kapha cimente les éléments dans le corps, fournissant le matériau pour la structure physique. Ce Dosha entretient la résistance du corps. L'Eau est le constituant principal de Kapha et cette eau corporelle est physiologiquement responsable de la résistance biologique naturelle des tissus dans le corps.
Kapha lubrifie les articulations, il fournit l'humidité de la peau, aide à guérir les blessures, remplit les espaces dans le corps, donne la force biologique, la vigueur et la stabilité. Il renforce la mémoire, donne de l'énergie au cœur et aux poumons, et maintient l'immunité.
Le maintien de la structure et la lubrification sont les fonctions principales de Kapha.

Sur le plan physiologique, il gère : la stabilité des articulations osseuses et des structures d'assemblage, l’onctuosité, la lubrification, la fonction de guérison, la fonction de remplacement ou de remplissage, la force, l’immunité, la stabilité, le pardon et l’équilibre électrolytique de l'eau.

Sur le plan psychologique, il gère : les émotions liées à l'attachement, à la cupidité et l'envie. Il s’exprime dans les tendances à la sérénité, au pardon et à l'amour.

Parce que les types Kapha ont facilement tendance à prendre des kilos et de la difficulté à en perdre, l’exercice régulier leur est crucial pour la gestion du poids.
Les types Kapha ne devraient manger que lorsqu’ils ont faim et devraient envisager de faire un régime liquide durant 24 heures une fois par semaine ou bien un jeûne intermittent.
Les types Kapha devraient consommer de grandes quantités de légumes peu cuits, un peu de fruits et des légumineuses, et afin d'améliorer leur digestion devraient boire des tisanes chaudes au gingembre, et accompagner leurs plats d’épices. La cuisson idéale est de rôtir au four ou de poêler avec très peu de matière grasse.
En revanche, ils devraient éviter les glaces, le beurre, le lait, les desserts riches et sucrés, la viande et les aliments frits.

POUR ALLER PLUS LOIN

Vous désirez en savoir plus sur votre constitution de naissance ou sur comment aborder un style de vie équilibré en fonction de vos doshas, nous vous invitons à rencontrer un de nos naturopathe Ayurvédique (Vaidya ou Médecin Traditionnel Ayurvédique).

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